10 Jahre nach „Fukushima” — Religion(en) und die Katastrophe vom 11. März 2011

Am 13.02.2021 erschütterte ein Erdbeben der Stärke 7.3 Nordostjapan. CNN berichtet über die Naturkatastrophe als „Nachbeben“ vom großen Erdbeben 2011.1 Vor 10 Jahren am 11.03.2011 rüttelte eine dreifache Katastrophe namens 3.11 (three-eleven) — jap. 東北大震災 tōhoku dai-shinsai — die ganze Welt wach. Ähnlich wie die Bilder, die unsere aktuelle Lebenssituation und das Leiden mit der globalen COVID-19-Pandemie dokumentieren, versetzten vor einer Dekade Videoaufnahmen des teilweise bis zu 30m hohen Tsunamis, der die Küsten überflutete, Menschen in Schock.

An der Küste in Fukushima. Die kleinen Statuen sind angezogen und erinnern an die vielen verstorbenen Kinder.

Das durch einen tektonischen Zusammenprall ausgelöste Erdbeben (Stärke 9 auf der Richterskala) und der Tsunami zerstörten ganze Dörfer und kosteten Tausenden das Leben. Dadurch wurde auch das Kernkraftwerk „Fukushima Daiichi“ in der Präfektur Fukushima beschädigt. Die Reaktoren wiesen Probleme beim Runterfahren auf, während die Räumlichkeiten des Werkes inklusive wichtiger Technologien für die Kühlung der Reaktoren zum Teil zerstört wurden. Der nahende Meltdown ließ die Menschheit bangen. Etliche Beiträge und Artikel zur Gefahr von Kernkraft, Geschichten über schlimme Schicksalsschläge, Hilfsaktionen und die große Ungewissheit über die Zukunft fluteten die Medien (vgl. für mehr Informationen zum Hergang Coulmas und Stalpers 2011).

Noch im heutigen Nordjapan lassen sich die Spuren der Katastrophe vielerorts erkennen und verschwimmen mit den vielen weiteren Erdbeben, wie jenes im Februar 2021. Und obwohl moderne Technik und Wissenschaft immer mehr Erklärungen bietet, um Katastrophen, ihre Ursprünge und Folgen zu verstehen, bleibt für viele Individuen die Frage „Wieso leide ich/leiden wir?“ eine solche, für deren Antwort weiterhin Religionen konsultiert werden (vgl. dazu auch Dekker 2017).

Unterstützung durch Trauerarbeit, Feste und ökonomischen Aufschwung

Wenn Religionen in den Blick genommen werden, dann oft wegen ihrer Rolle als Helfende, die der lokalen Community einen Ort zur Bewältigung bieten. Dass Religion in diesem Zusammenhang von hoher Bedeutung ist, zeigen Studien aus u.a. der Psychologie, Religionswissenschaft oder Anthropologie (vgl. bspw. Merli 2010; Levy, Slade, and Ranasinghe 2009; Aten et al. 2019). Sie befassen sich mit religiösem Coping, einer Bewältigungsstrategie, die einerseits religiöse Inhalte und andererseits religiöse Aktivitäten als Grundlage für den Umgang mit Katastrophen beinhaltet (vgl. auch Wortmann 2013). Indem Menschen, die leidvolle Erfahrungen erlebten, Fragen nach dem Sinn und der Unausweichlichkeit dieses Leides mit religiösen Inhalten beantworten können, wird es manchen ermöglicht, die Katastrophenerfahrung besser zu bewältigen. Das ist auch eine Art der Kontingenzreduktion.

Es kann auch sein, dass religiöse Praktiken wie Feste, Riten oder Gebete u.ä. genutzt werden, um im gemeinsamen, sinnerfüllten Handeln einen Umgang zu finden. Ein Beispiel sind Festivals, die die Gemeinschaft — die religiöse und lokale — zusammenhalten sollen. Zum Teil wurden in Fukushima für die Durchführung bspw. von dem rituellen Tanz Kagura Tanzgruppen aus anderen Präfekturen eingeladen (siehe z.B. Klien 2016; Graf 2016).

Gleichzeitig dienen solche Festivals dem ökonomischen Aufschwung der Region. So hatte sich in Nordjapan ein interreligiöses Fest entwickelt. Das tōhoku rokkon 東北六魂 (Tōhoku six souls), das die sechs Präfekturen Nordjapans — zusammenbilden sie die Region tōhoku — gemeinsam veranstalteten, hatte ein doppeltes Ziel:

Ever since the Tohoku earthquake, the entire northern Japan suffered a drastic decline in tourism that devastated the local economy. Hoping to regain its popularity, we decided to put together the local summer festivals from all six Tohoku prefectures (Aomori Nebuta, Akita Kanto, Morioka Sansa Odori, Yamagata Hanagasa, Sendai Tanabata, and Fukushima Waraji) and re-integrated them into one big event called Tohoku Rokkon Festival.

— (Umeda et al. 2015)

Obwohl das tōhoku rokkon in dieser Form bereits vorbei ist und die Festivals wieder mit lokalem Fokus veranstaltet werden, zeigt sich, dass Festivals genutzt werden, um auf zwei Ebenen für die Gesellschaft zuträglich zu sein: Trauerbegleitung und die Taschen der Regionen zu füllen, indem Tourist*innen angelockt werden.

Weitere Blickwinkel ergeben sich, wenn man in intensivere Gespräche mit Vertreter*innen der religiösen Gemeinschaften selbst geht. Buddhistische Tempel, Shinto-Schreine, christliche Kirchen und die Gebäude Neuer Religiöser Bewegungen standen zu Beginn als wichtige Notunterkünfte bereit. Trauerarbeit, Hilfestellungen und notwendige rituelle Handlungen (bspw. Beerdigungen) waren mehr denn je gefragt.

Mit Blick in die Zukunft die Region schützen

Der Autor Genyū Sōkyū, der zugleich Mönch und Priester eines Zen-buddhistischen Temples in Miharu, Präfektur Fukushima, ist, engagiert sich Mitglied im The Reconstruction Design Council in Response to the Great East Japan Earthquake (東日本大震災復興構想会議). Mit seinen Büchern über das religiöse Leben nach 3.11 und seinen politischen Aktivitäten versucht Genyū, auch zukunftsweisend für die Region zu agieren. Er sieht sich selbst als wichtigen Akteur, der im Dialog mit der (lokalen) Regierung steht und diese auch kritisiert. Dabei thematisiert er die Energiewende, die Frage nach der Bedeutung der zerstörten Gebiete, den Schutz der Menschen und die Verantwortung, die sie gegenüber ihrer Community haben. Der Tempel, den er von seinem Vater übernahm, erlitt Schaden. Selbst sieben Jahre später war er noch im Umbau.2

Schreine wiederum sehen sich einem anderen Problem gegenübergestellt. Die in der nicht bewohnbaren Zone stehenden Schreine, die die kami (Geister, Gottheiten o.ä.) behausen, stehen vor dem drohenden Verfall. Ohne die Fürsorge der lokalen Gemeinschaft bleibt die Sorge, dass die Schreine also solche zunehmenden unbenutzbar werden. Zum anderen zollen normale Riten und Feste zu Ehren der kami diesem den nötigen Respekt und Dank, während die kami wiederum über die Region wachen. Aufgrund der Strahlung sind Schreinbesuche nicht möglich, was die Priesterschaft in Bedrängnis führt. In selbst organisierten Gruppen kümmern sie sich deshalb um die Schreine und kami, in der Hoffnung, dass sie bald wieder von in der Umgebung lebenden Menschen gebraucht werden.

Die ansässigen Gemeinden und ihre Leitungen blicken nach vorn. Obwohl die Region schon wieder von einem Erdbeben getroffen wurde und die Strahlung an vielen Stellen die Wiederkehr „nach Hause“ verhindert, ist der Konsens bei den meisten religiösen Gruppen: die Menschen in Fukushima und tōhoku brauchen Unterstützung.

Ein buddhistischer Mönch aus Sendai, nördlich von Fukushima, der das reisende Café „Café de Monk“ eröffnete, um den Menschen in Notunterkünften 2011 Gespräche und Riten anzubieten, sagte in einem Gespräch 2018: „Das ist doch die Aufgabe von Religion! Wenn wir den Leuten nicht helfen, wer denn dann?“3

Dunja Sharbat Dar


Aten, Jamie D., Wendy R. Smith, Edward B. Davis, Daryl R. Van Tongeren, Joshua N. Hook, Don E. Davis, Laura Shannonhouse, et al. 2019. “The Psychological Study of Religion and Spirituality in a Disaster Context: A Systematic Review.” Psychological Trauma: Theory, Research, Practice, and Policy 11 (6): 597–613. https://doi.org/10.1037/tra0000431.

Coulmas, Florian und Judith Stalpers. 2011. Fukushima. Vom Erdbeben zur atomaren Katastrophe, C.H. Beck Verlag: München.

Dekker, Sidney. 2017. The End of Heaven. Disaster and Suffering in a Scientific Age. London: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315213644.

Graf, Tim. 2016. “Documenting Religious Responses to 3.11 on Film.” Asian Ethnology 75 (1): 203–19.

Klien, Susanne. 2016. “Shinto Ritual Practice in Miyagi Prefecture after the Great East Japan Earthquake: The Case of the Ogatsu Hoin Kagura.” Asian Ethnology 75 (2): 359–376.

Levy, Becca R., Martin D. Slade, and Padmini Ranasinghe. 2009. “Causal Thinking After a Tsunami Wave: Karma Beliefs, Pessimistic Explanatory Style and Health Among Sri Lankan Survivors.” Journal of Religion and Health 48 (1): 38–45. https://doi.org/10.1007/s10943-008-9162-5.

Merli, Claudia. 2010. “Context‐bound Islamic Theodicies: The Tsunami as Supernatural Retribution vs. Natural Catastrophe in Southern Thailand.” Religion 40 (2): 104–11. https://doi.org/10.1016/j.religion.2009.12.003.

Ogura, Junko: „Japan rocked by ‚aftershock‘ from devastating 9.0-magnitude quake that hit in 2011“, CNN, 14.02.2021, https://edition.cnn.com/2021/02/13/asia/japan-earthquake-intl/index.html.

Umeda, Satoshi, Tatsuya Hamajima, Yoji Sakamoto, and Miko Sakamoto. 2015. “Tohoku Rokkon Festival: Re-Designing the Six Major Festivals of Tohoku Region.” Annual Design Review of Japanese Society for the Science of Design 20 (1): 1_130-1_133. https://doi.org/doi.org/10.11247/adrjssd.20.1_130.

 Wortmann, Jennifer. 2013. “Religious Coping.” In Encyclopedia of Behavioral Medicine, edited by Marc D. Gellman and J. Rick Turner, 1647–48. New York, NY: Springer New York. https://doi.org/10.1007/978-1-4419-1005-9_665.


  1. Siehe CNN https://edition.cnn.com/2021/02/13/asia/japan-earthquake-intl/index.html. []
  2. Die Informationen hierzu stammen aus Recherchen und Interviews während meiner Feldforschung in Fukushima, Japan 2018. Ich besuchte Kirchen, Tempel und Schreine in meiner Feldforschung. []
  3. Übersetzt, zusammengefasst und gekürzt von der Autorin. Angaben aus einem privaten Gespräch 2018. []

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