Moderne Ahnenverehrung?

Wohl in fast jedem (bildungsbürgerlichen) Haushalt wird man beim Durchstöbern der Bücherregale auf mindestens ein bis zwei Bücher zur lokalen Geschichte stoßen. Die Geschichte einer Heimatstadt ist zwar oft kein alltäglich präsentes Thema, doch viele Menschen wissen etwas, einige etwas mehr, über den Ort, an dem sie leben, und dessen Geschichte.
Woher kommt das Interesse daran, die Geschichte des Wohnortes zu kennen, das Bedürfnis, etwas über frühere Bewohner der Stadt zu erfahren? Vielleicht ist es bloßes Geschichtsbewusstsein, Interesse an Faktenwissen, oder das diffuse Gefühl, man müsse dem nächsten Besucher von auswärts doch zumindest ein paar Dinge über die Geschichte der Stadt erzählen können. Ich möchte hier einen etwas anderen Gedankengang ausprobieren und vorschlagen, im lokalen Geschichtsbewusstsein des modernen Bildungsbürgers ein Beispiel für die Existenz des ‚Vormodernen‘ im ‚Modernen‘ zu sehen.

Weshalb ist das so? In ‚vormodernen‘ oder ‚traditionellen‘ Gesellschaften spielen die Beziehungen zu den verstorbenen Ahnen eine wichtige Rolle, viel mehr als es in ‚modernen‘ Gesellschaften der Fall ist bzw. der Fall zu sein scheint. In Südostasien beispielsweise ist die rituelle Ahnenverehrung ein Bestandteil des alltäglichen Lebens, wie unter anderem die Forschungen von Josephus Platenkamp in Indonesien und Laos gezeigt haben.1 Und schon 1907 hat einer der ‚Vorväter‘ der Religionswissenschaft, Robert Hertz, in seinem heute klassischen Aufsatz zur Totenverehrung auf Borneo demonstriert, welch zentrale Rolle die Toten im Leben der Menschen dort spielen.2
Für das Fortbestehen und die Existenz von Familie und Dorfgemeinschaft, so verdeutlichen diese ethnologischen Arbeiten, ist es zentral, dass die Beziehungen zu den Toten gepflegt werden. Dies geschieht durch Rituale. Die Toten ‚leben weiter‘, in gewissem Sinne, wenn sie exhumiert und unter dem Dachgiebel aufbewahrt werden oder wenn ihnen im Ahnenschrein Opfer gebracht werden. Krankheiten und Unglücke werden darauf zurückgeführt, dass man die Beziehung zu den Ahnen nicht entsprechend gepflegt hat.
Und selbst wenn man sich nicht mehr namentlich an seine Vorfahren erinnern kann, sind diese immer noch Teil des sozialen Ganzen, so in der Kosmologie der Tobelo (Nord-Halmahera, Indonesien), wo die Vorfahren, die im kollektiven Gedächtnis aufgehen, mit den Plejaden gleichgesetzt werden, einem Sternbild, dass ungefähr ein halbes Jahr am Nachthimmel sichtbar ist und dessen Verschwinden den Termin für die Reisaussaat setzt.3

Eine solche ‚direkte‘ Beziehung zu den Ahnen ist hierzulande und in vielen anderen ‚modernen‘ Gesellschaften undenkbar. Die Toten werden bestattet, man erinnert sich ihrer, aber eine beeinflussbare und wirksame Beziehung zu ihnen mag es – abgesehen von alternativ-spirituellen Bereichen – nur in Einzelfällen geben.
Als Ersatzhandlung sozusagen – und hier folgt nun meine Idee der Existenz des ‚Vormodernen‘ in der ‚Moderne‘ – stellen Einzelne eine Beziehung zu abstrakten Vorfahren her, indem sie die Geschichte ihres Wohnortes kennenlernen; indem sie ‚Wurzeln schlagen‘ durch Stadtführungen und Lektüre der Lokalgeschichte.
Auch der moderne Mensch ‚braucht‘, so dürfte man weiter vermuten, eine wie auch immer geartete Beziehung zur Vergangenheit, um sich ‚heimisch‘ zu fühlen – daher vielleicht auch der unvergängliche Bezug auf ‚Tradition‘ in sämtlichen wertbehafteten Diskursen, von der Werbung bis hin zur leidvollen Leitkulturdebatte.

Doch wenn ich vermute, die Beschäftigung mit der Lokalgeschichte sei eine ‚quasi-prämoderne‘ Handlung, die dem modernen Menschen eine Verbindung zu abstrakten Ahnen ermöglicht, folgt ein nicht zu unterschätzendes erkenntnistheoretisches Problem. Denn allzu schnell kann die Argumentation darauf hinauslaufen, dass hinter den verschiedenen kulturellen und gesellschaftlichen Ausdrucksformen universale Muster stünden, die sich durch die Menschheitsgeschichte hinweg immer wieder in vielfältigen Formen zeigen.
Es ist jedoch empirisch schwer nachzuweisen, dass zum Menschsein immer und überall eine wie auch immer geartete Beziehung zu den Ahnen gehört. Mein Versuch ist hier eher vergleichend als verallgemeinernd zu verstehen. Eine haltbare These nach aktuellen religionswissenschaftlichen Maßstäben lässt sich aber (noch) nicht entwickeln. Doch die Idee, das Geschichtsbewusstsein heutiger Bildungsbürger als ‚moderne Ahnenverehrung‘ zu betrachten, durchbricht gängige Dichotomien von ‚modern‘ und ‚traditionell‘ oder ‚wir‘ und die ‚anderen‘ und zeigt vielmehr, dass ‚vormoderne‘ Charakteristika auch in der ‚modernen‘ Gesellschaft aufscheinen.

mr

  1. Platenkamp, Josephus (2000), Temporality and Male-Female Distinctions in the Tobelo Vocabulary of Relationships. In: Alés, C.: Sexe relatif ou sexe absolu?, 241–262; Platenkamp, Josephus (2010), Becoming a Lao Person. In: Berger, P. L. et al.: The Anthropology of Values, 180–200. []
  2. Hertz, Robert (1907), Contribution à une étude de la représentation collective de la mort. Année Sociologique, Vol. X, 48–137. []
  3. Platenkamp, Josephus (2015), On the Confrontation Between Perennial Models in 19th Century Halmahera (Indonesia). In: Hartmann, A., Murawska, O.: Repräsentationen der Zukunft – Representing the Future, 61–98. []

2 Gedanken zu „Moderne Ahnenverehrung?

  1. Sehr interessanter Beitrag, vielen Dank!

    Zwei Rückfragen bzw. Anmerkungen:

    1.
    “Die Toten werden bestattet, man erinnert sich ihrer, aber eine beeinflussbare und wirksame Beziehung zu ihnen mag es – abgesehen von alternativ-spirituellen Bereichen – nur in Einzelfällen geben.”

    Ist das wirklich der Fall? Auch heute gehen viele Menschen noch regelmäßig, vor allem an den Todestagen, zu den Gräbern ihrer verstorbenen Verwandten. Nicht selten handelt es sich dabei um Familiengräber. Wenn man katholisch ist, kann man Gedenkmessen für die Toten, gerade auch individuelle Personen, “beantragen” (meine ich mich zu erinnern, bin da kein Experte; weiterhin existierene Feiertage wie “Allerseelen”). Und hier geht es, wenn ich mich nicht täusche, durchaus auch darum, nachträglich Einfluss auf die Existenz nach dem Tod des Verstorbenen auszuüben. Es scheint also weiterhin Formen institutionalisierten Ahnenkultes zu geben.

    2.Auch gibt/gab es Gesellschaften, die einen sehr lebhaften Ahnenkult besaßen und gleichzeitig an der Lokalgeschichte interessiert waren (siehe Rom/Griechenland). Mir ist bewusst, dass der Autor nicht sagen wollte, dass Lokalgeschichte durch fehlenden Totenkult entsteht. Dennoch wäre es, wenn man sich weiter mit dem Thema beschäftigen möchte, vielleicht eine gute Idee, sich Gesellschaften anzuschauen, die beides in ausgeprägtem Maße besaßen, um etwaige Gemeinsamkeiten und Differenzen herausarbeiten zu können.

    tj

    • Danke für die Rückmeldungen!

      Der erste Einwand ist sicher berechtigt. Es gibt in kirchlichen Kreisen bis heute “Seelenämter” (also Messen für die Verstorbenen) und Gedenkstunden, gerade an Allerheiligen, auch wenn beides vielleicht seltener praktiziert wird als noch vor 50 Jahren. Aber mir scheint dennoch, dass es einen Unterschied gibt zwischen verschiedenen Gesellschaftsformen in Bezug auf die Art und Weise, in der Beziehungen zwischen Lebenden und Verstorbenen gepflegt werden. Während der Tod und die Toten im öffentlichen und privaten Leben im ‘Westen’ vielfach marginalisiert werden (abgesehen vielleicht von den von dir genannten Formen des institutionalisierten Ahnenkults), gibt es in den genannten ‘traditionellen’ Gesellschaften (man denken zusätzlich auch an Indien) eine stärkere Präsenz desselben – das ist zumindest mein Eindruck, ohne das nun quantifizieren zu können. Und hier wäre nun die These, dass – wenn nicht auf breiter Front, so doch im Einzelnen – ein individueller Bezug zur Lokalgeschichte ähnliche Funktionen erfüllen kann (aber nicht muss).

      Der zweite Verweis auf die antike römische und griechische Kultur ist sehr interessant. Ich verstehe Ahnenkult und Interesse an Lokalgeschichte durchaus nicht als sich ausschließende kulturelle Optionen, da sind wir uns einig. Daher wären das Zusammenspiel dieser Praktiken bzw. ihr Gemeinsamkeiten und Unterschiede in einer vergleichenden Perspektive tatsächlich genauer unter die Lupe zu nehmen.

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