Von der Straßenkreuzung in die Transzendenz – Ein Schrein, Raum und Religion

Dieser Beitrag entstammt der studentischen Reihe zur Anwendung religionswissenschaftlicher Theorie in der Praxis. Mehr zur Reihe

Der sogenannte „spatial turn“ ist eine theoretische Perspektive in den Kultur- und Sozialwissenschaften, die den „Raum“ in den Fokus nimmt. Nach der (vermeintlichen) Vernachlässigung der räumlichen Dimensionen von Sozialität und Kultur soll der Raum dabei nicht nur Forschungsgegenstand, sondern auch analytische Kategorie werden. Auch in der Religionswissenschaft wird dieser „turn“ bereitwillig aufgegriffen, sind doch Religionen stets auch verräumlicht, d. h. an gebaute, territorial und ideelle Räume gebunden.

In seinem Text „Spatiality und Religion“[1] setzt sich John Corrigan mit der Beziehung und Bedeutung von Raum und Religion auseinander. Nach seiner Auffassung bildet Religion einen Ort, verändert ihn, erklärt ihn oder schreibt ihm eine bestimmte Bedeutung zu. Dafür sind viele Beispiele augenfällig, etwa die Klagemauer in Jerusalem. Wieso auch ein kleiner Hindu-Schrein in Indien den profanen sowie den religiösen Raum prägt, möchte ich in diesem Beitrag genauer beleuchten. An einem warmen Tag im Frühjahr 2014 lief ich in Jaipur,

Straße in Jaipur (Foto Autor/in)
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We are living in a material world – die materielle Seite von Religion am Beispiel des Pessach-Festes

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Warum man in Israel in einem bestimmten Zeitraum im Jahr Produkte nicht kaufen darf, und sie im Supermarkt zugehangen werden, und was das mit einer religiösen Handlung zu tun hat – dieser Zusammenhang kann deutlich werden, wenn man sich den Ansatz der materiellen Seite von Religiosität genauer anschaut.

Verborgenes Essen zur Pessachzeit (Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Passover#/media/File:Leavened_foods_concealed_behind_plastic_at_Jerusalem_supermarket_during_Passover.jpg)

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Über ein Manifest und das Unbehagen an ihm

Vom 4. bis 7. Januar 2018 veranstaltete das sogenannte „Gebetshaus Augsburg“ unter der Leitung des römisch-katholischen und charismatischen Theologen Johannes Hartl zum 10. Mal seine sogenannte MEHR-Konferenz, eine überkonfessionell ausgerichtete Glaubenskonferenz, in Augsburg. Die Konferenz will ein Raum sein, in dem vor allem junge Menschen ein christliches „mehr“ entdecken und erleben können. Im Zentrum stehen, wie auch im Gebetshaus, Lobpreis und Anbetung.[*] 2018 zog die Veranstaltung mehr als 10.000 Besucherinnen und Besucher an: ein neuer Rekord.

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Private Candles in German Protestant Churches

It is now commonplace in German Protestant churches to find private, non-liturgical candles burning in wordless prayer. These candles, lit by individuals who might spend little time in church themselves, represent a transformation of classical Protestantism that highlights shifts between public (congregational) and private (individual) religiosity, and perhaps between what we might call “institutional theology” and “individualistic spirituality.” If Martin Luther (1483-1546) were to visit a Protestant church in present-day Germany, he might be shocked to see the new forms of spirituality that have emerged there. Seeing the candles, Luther might be relieved to notice that the church had no statues, that the candles were lit before plain walls. However, he might be puzzled that the next Protestant church contains a huge statue of the Virgin Mary looking out onto a similar sea of candles and flyers filled with prayers and poetry. But, perhaps on further reflection, he might recognize in such practices some aspect of the Protestant Reformation that he began: namely, he recognize at the core of such practices an echo of the Reformation’s erasure of spiritual hierarchy and the dissolution of centralized power to grant or deny access to God.

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Keltisch statt kirchlich – warum trotz der Säkularisierung die Religiosität im Westen wächst

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Der Soziologe Hubert Knoblauch vertritt die These, dass die Säkularisierung nicht zu einer Abnahme der Religiosität geführt habe, da seit den 80er Jahren eine Dynamik zu erkennen sei, die belege, dass die Religiosität im Westen wieder wächst. In seinem Beitrag „Die populäre Religion“1 analysiert er, dass diese spezielle Art des religiösen Wachstums aufgrund einer besonderen Vielfalt an religiösen Formen entstehe.

Ein Beispiel, an dem sich einige Gedanken von Knoblauch in der religiösen Praxis in Deutschland wiederfinden lassen, sind Keltische Hochzeiten, die auch hierzulande zunehmend einen Markt zu finden scheinen.

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  1. Knoblauch, Hubert: Die Populäre Religion. In: ThPQ 154, 2006, 164-172. []

Religionswissenschaft – um uns herum

Religionswissenschaft, Theorie und Elfenbeinturm? Hoffentlich nicht. Die in den nächsten Wochen folgenden Kurzbeiträge stellen eine kleine Reihe dar, die aus einem Seminar entstanden ist: In der „Einführung in die Religionswissenschaft“ am Institut für Religionswissenschaft und Religionspädagogik der Universität Bremen haben wir uns im letzten Jahr mit einer Reihe von Theorien auseinandergesetzt, die die Religionswissenschaft beeinflusst haben. Während der erste Teil sich eher fachgeschichtlichen Klassikern widmete, sichteten wir in Teil zwei vor allem Theorien und Ansätze, die für die Auseinandersetzung mit Religion und Religiosität in der Gegenwart wichtig sind – solche, die selbst aus der Religionswissenschaft entstammen, aber auch solche aus anderen Disziplinen, die die religionswissenschaftliche Debatte beeinflusst haben.1

Aufgabe der StudienanfängerInnen war es nun, für diese Theorien praktische Beispiele aus dem eigenen Umfeld zu finden, und die Theorien daran zu illustrieren und ggf. zu diskutieren. Dabei kam eine großartige Vielzahl von spannenden Fällen zusammen. Einige Studierende erklärten sich bereit, eines ihrer Beispiele in einen kleinen Beitrag für |Marginalien zu verarbeiten. Diese Beiträge finden Sie hier nun in den nächsten Wochen in loser Folge.

  1. Fußnote für die interessierten ReligionswissenschaftlerInnen: Von Said und Butler über Masuzawa und Bergunder, hin zu Themen wie Non-Religion, Materiality, Spatiality, aber auch Debatten um Säkularisierung, Individualisierung, Popularisierung und Mediatisierung von Religion. []

Verspielte (Religions-)Wissenschaft?!

Vom homo ludens

Ich überspitze ein wenig: Eine junge Frau (wahlweise ein Mann) sitzt gebeugt an einem trist-grauen zeitlos sterilen Schreibtisch, schaut abwechselnd in ein aufgeschlagenes Buch und auf den flimmernden Bildschirm, arbeitet fieberhaft seit Tagen daran, den überfälligen Seminarplan zusammen zu stellen; der Rücken zieht, der Kopf überhitzt, der Nacken schmerzt bei jeder Bewegung und die sich über Wochen ankündigende Grippe wird verdrängt.

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Ein Kreuz für die CSU

Man hätte meinen können, das Kreuz sei ein christliches Symbol. Die CSU ist sich da aktuell aber anscheinend nicht mehr so sicher.

So sagte der bayerische Ministerpräsident Söder, das Kreuz sei ein grundlegendes Symbol der kulturellen Identität christlich-abendländischer Prägung: „Das Kreuz ist nicht ein Zeichen einer Religion“. Man wird fragen dürfen, ob es dann das Zeichen vieler Religionen ist.

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Esoterik, Populismus und die neurechte Avantgarde

Im Zusammenhang mit Verschwörungstheorien und Bewegungen wie den „Reichsbürgern“ wird das Thema Esoterik in den Medien immer wieder angesprochen, jedoch nur selten tiefgehend beleuchtet. Dabei ist eine Berücksichtigung der Geschichte esoterischer Einflüsse auf das rechte politische Spektrum nicht nur für die bizarreren Aspekte der eben genannten Beispiele relevant, sondern auch für ein Verständnis der Milieus, auf deren Aktivitäten sich ein Großteil des gegenwärtigen Erfolgs des Rechtspopulismus stützt. Abseits von Chemtrails, Ufos und Reptilienmenschen lassen sich zentrale historische Narrative und Ideen, wie sie etwa für die Neue Rechte und die Alt Right, oder aber für einflussreiche Akteure wie Steven Bannon und Alexandr Dugin relevant sind, nur unter Berücksichtigung esoterischer Einflüsse vollständig verstehen.

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Does Religion Sell? A brief journey in religion and advertising

I love the Super Bowl. I actually don’t understand anything about American football (a sport that, as a European, I believe a poor replacement of rugby), but as a religion scholar, I love to see the nationalistic, civil religion in the ritual of every American family coming together to celebrate masculinity and Lady Gaga singing the national anthem. The religious scholar in me adores seeing quarterbacks dedicating their points to Jesus, who, as it turns out this year, is a fan of Philadelphia Eagles and doesn’t like the New England Patriots. And, of course, there are the commercials.

As a scholar or religion and media, I couldn’t be happier this year in seeing that one of the famous Super Bowl Commercial was, indeed, about religion. Companies spend millions of dollars for few seconds of Super Bowl time as it is probably the easiest way to enter into all American homes simultaneously. This year, Toyota choose to spend its millions on religion: a Catholic priest, a Rabbi, an Imam, and a Buddhist Monk all enter in the same car. It seems the beginning of a bad joke, but it is not (unless you consider it funny how they forgot the Protestant Pastor). They go watch sport and meet a couple of nuns, and the commercial ends with the “We’re all one team” disclaimer.

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Theologie und Religionswissenschaft

Die Theologie und Religionswissenschaft verbindet eine lange (Fach-)Geschichte, die bis heute – zumindest in Teilen – von Missverständnissen, gegenseitigen Vorwürfen und offensiv vorgetragenen Abgrenzungsversuchen geprägt ist. Weiterlesen

Der Sektenführer als Endgegner – Das Videospiel „Far Cry 5“ und der Sektendiskurs

Als der Videospiel-Entwickler Ubisoft im Mai 2017 den ersten Trailer des First-Person Shooters Far Cry 5 veröffentlichte, hatte man wohl kaum mit einer so kontroversen Reaktion der Spielergemeinde, insbesondere der US-amerikanischen, gerechnet. Neben der Überzahl euphorisierter Gamer gab es diesmal auch ungewöhnlich viele, die sich am Setting des neuesten Teils der überaus erfolgreichen Spiele-Reihe (über 20 Mio. verkaufte Spiele) störten. Anders als in den Vorgängern schießt sich der Spieler dieses Mal nicht den Weg durch skrupellose Piraten irgendwo im Pazifik oder durch die Schergen einer Militärdiktatur im Himalaya frei, sondern kämpft gegen religiöse Fanatiker im dünn besiedelten amerikanischen Bundesstaat Montana. Diese unterwerfen nicht nur zielstrebig die örtliche Bevölkerung unter ihre religiösen Vorstellungen und töten jeden, der nicht konvertieren will. Sie versuchen zudem, abgetrennt von jeder staatlichen Struktur, ihre eigene autarke Gesellschaftsordnung aufzubauen.
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Bob Dylan und die imitatio christi. Zur Veröffentlichung von Archivaufnahmen aus Dylans evangelikaler Phase.

In dem wunderbaren Film I’M NOT THERE wird Bob Dylan, der ewig sich Wandelnde, von gleich sechs Schauspielern verkörpert. Unter anderem spielt Richard Gere den mexikanischen Cowboy-Outlaw-Dylan der mittleren Siebziger, Cate Blanchett den androgynen Hipster der mittleren Sechziger. Nur einer, Christian Bale, spielt gleich zwei Dylans: Den friedensbewegten Folkie der Frühsechziger und den Born-Again-Christian der späten Siebziger und frühen Achtziger Jahre. Ein genialer Einfall des Regisseurs Todd Haynes, waren es doch genau diese beiden Phasen, Folkie und Überchrist, in denen Dylan aus dem Uneindeutigen, Ironischen, Abgeklärten heraustrat und plötzlich Position bezog.

Dylans christliche Alben: Slow Train Coming (1979), Saved (1980), Shot of Love (1981) (c/o tk)

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Why ‘Judeo-Christian values’ are a dog-whistle myth peddled by the far right

This article was originally published on The Conversation. Read the original article.

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President Trump recently stated his support for ‘Judeo-Christian values’ … but what does that phrase really mean?
Pixabay, CC BY-SA

M J C Warren, University of Sheffield

The phrase “Judeo-Christian” has been around since the 1930s but US President Donald Trump recently resurrected it in a deeply problematic speech on October 13, 2017 in which he said: “We are stopping cold the attacks on Judeo-Christian values … We’re saying ‘Merry Christmas’ again.”

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„Wo der Glaube schwindet, wächst der Hass“ – Über das Alibi der Religion(en) in einer funktional differenzierten Gesellschaft

Der katholische Priester Olivier Ndjimbi-Tshiende sah sich 2016 gezwungen, seine Gemeinde im bayrischen Zorneding aufgrund rassistischer Verunglimpfungen und Morddrohungen gegen ihn zu verlassen. Nun erklärt Ndjimbi-Tshiende Fremdenfeindlichkeit und damit den Hass, den er erfahren habe, mit einer Abnahme des Glaubens: Wo der Glaube schwinde, würde der Hass wachsen.1

Cross = Love (Quelle: https://freelyphotos.com/cross-love-2/)

Diese Aussage impliziert die Annahme, dass Religion notwendig sei, damit Menschen keinen (Fremden-)Hass entwickeln oder entfalten; dass eine tolerante und friedliche Gesellschaft nur auf Religion aufbauen könne.2 Wie kann es zu einer solchen Annahme kommen?
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  1. Das Zitat in der Überschrift wurde entnommen von: http://www.tagesschau.de/inland/pfarrer-bayern-101.html (20.09.2017). []
  2. Vorausgesetzt Ndjimbi-Tshiende meint einen religiösen Glauben und nicht jeden Glauben unabhängig davon, worauf er bezogen ist. []