Seit dem gewaltsamen Tod von George Floyd am 25. Mai 2020 in Minnesota (USA) haben sich nicht nur in den USA, sondern in vielen Teilen der sogenannten westlichen Welt sowohl friedliche als auch gewaltsame Proteste formiert. Im Kontext der letzteren ist es dabei neben Plünderungen auch immer wieder zu Schändungen sowie Zerstörungen von Statuen gekommen. Als bekannteste Beispiele sind die Statuen Winston Churchills in England oder Baudoins in Belgien zu nennen (beide mit Farben oder Schriftzügen beworfen bzw. besprüht) sowie der Abriss der Statue des Sklavenhändlers Edward Colston (Bristol, England) mit anschließender Versenkung in einem Hafenbecken und die Enthauptung einer Kolumbus Statue in Boston (USA).
Dass es sich bei der (gewaltsamen) Entfernung oder dem Besprühen der Statuen nicht um vereinzelte affektgeladene Spontanreaktionen handelte, zeigt eine systematisch erstellte Liste mit mehr als sechzig weiteren Statuen, die in Großbritannien entfernt werden sollen.1 Auch geht es mittlerweile nicht mehr nur um die Zerstörung von Statuen durch Protestierende, sondern auch staatliche Organe werden immer häufiger aktiv, um Statuen (temporär) zu entfernen oder sie an anderen Orten wie Museen aufzustellen.2
Intuitiv lässt sich dieses Geschehen in eine lange Liste von Bilder- und Statuenzerstörungen ungeliebter Herrscher oder anderer Personen in zuvorderst politischen Kontexten einordnen, die bis weit in die Antike zurückreichen und sich unter dem (pseudo-)antiken Stichwort der damnatio memoriae zusammenfassen lassen. Die Zerstörungen im Kontext der Black Lives Matter-Bewegung können ebenfalls in dieser groben Linie angeordnet werden, auch wenn sie sich primär gegen den rassistischen und kolonialen Grundton westlicher Gesellschaften in der Neuzeit und Moderne wenden, für den einzelne Personen wie Edward Colston, Robert Milligan oder Cecil Rhodes lediglich pars pro toto stehen. Dazu passt, dass die historische Zerstörung von Statuen und Bildern im Zuge der damnatio memoriae oft mit anderen Maßnahmen einherging, welche die jeweiligen Personen auch aus anderen Kontexten, beispielsweise Namenslisten, Tatenberichten usw., entfernen sollten, was sich im Falle der Black Lives Matter-Bewegung in der Forderung nach der Umbenennung von Straßen, Orten (bspw. U-Bahn-Stationen) sowie der Abänderung (oder Aussortierung) von bestimmten Büchern ebenfalls widerspiegelt.
Die religiöse Zerstörung von Statuen und Bildern ist hingegen von deren politisch motivierter Zerstörung erst einmal zu unterscheiden, da sie in vielen Fällen auf einer anderen argumentativen Basis fußt – was nicht bedeutet, dass es nicht sowohl religiöse als auch politische Motive gegeben hat, die gerade im Verbund zu der Zerstörung von Bildern und Statuen führten. Historisch ist dieses Miteinander aus Politik und Religion unter anderem in der versuchten Auslöschung Echnatons aus dem kulturellen Gedächtnis Altägyptens, die nicht zuletzt durch dessen versuchte religiöse Reform angestachelt worden war, sowie den Zerstörungen der Buddha-Statuen von Bamiyan im 20. Jahrhundert erkennbar, die durchaus auch politisch motiviert waren. Ebenfalls ist es während größerer und kleinerer Umbrüche in der Religionsgeschichte immer wieder zu Zerstörungen und der Verdammung von Darstellungen und Relikten der „alten“ Götter gekommen, die parallel zu den oben beschriebenen politischen Zerstörungen interpretiert werden sollten. So kann trotz des im Alten Testament verbrieften Bilderverbots (z. B. in Deuteronomium 5,8) die Entfernung oder Zerstörung von Statuen antiker Gottheiten in der christlichen Spätantike durchaus auch als machtpolitischer Versuch gelesen werden, sich von der bildreichen polytheistischen Vergangenheit nicht nur religiös abzusetzen.
Nichtsdestotrotz gründet sich ein bedeutender Zweig der religiösen Kritik an Bildern seit der europäischen Antike auf einer anderen Argumentationslinie, nämlich der prinzipiellen Unvereinbarkeit zwischen der Transzendenz des Göttlichen und ihrer immanenten Darstellung in Form von Materie, sprich als Statuen oder Bilder. Dieser Versuch der absoluten Trennung zwischen Immanenz und Transzendenz ist dabei freilich den Bilderfeinden immer wieder polemisch vorgehalten worden, denn schließlich basierte nicht zuletzt auch deren so hochverehrte Schrift im Grunde auf Tinte und Schriftrollen, also Materie. Ebenso wurde aus spätantik-christlicher Perspektive teils neutral auf den politischen Raum mit seinen Statuen von Herrschern verwiesen, um die prinzipielle Parallele zwischen der Darstellung von in diesem Falle Christus und dem römischen Kaiser in deren gemeinsamer Repräsentations- und damit Stellvertreterfunktion zu betonen, die nicht den Kaiser bzw. Gott als Person oder Wesen abbildete, sondern lediglich dessen Verehrung bzw. Präsenz durch ein stellvertretendes Medium (der Statue/dem Bild) erlaubte bzw. erleichterte.
Es war und ist neben allen politischen Einwirkungen letztlich dieser diskursive Kontext der Immanenz/Transzendenz-Problematik, der maßgeblich für religiöse Bilderzerstörungen seit der Antike verantwortlich war und es bis heute noch ist. Dieser lässt sich jedoch kaum auf die Zerstörungen von Statuen im Kontext der Black Lives Matter-Bewegung übertragen, die mit der genannten Problematik nichts zu tun haben.
Woher kommen dann aber die vielfachen religiösen Attributionen in der Debatte, die sich unter anderem auf Twitter unter Hashtags wie #StatuesMustFall und besonders der Gegenbewegung #StatueDefenders finden, und die beispielsweise die Zerstörungen im Zuge der Black Lives Matter-Proteste mit ISIS oder den Taliban vergleichen? Diese Referenzen tauchen zuvorderst im Kontext der Gegenbewegungen wie #StatueDefenders auf, die polemischen Gebrauch von ISIS/Taliban- oder allgemeinen Religionsmetaphern machen, um ihre Gegner auf eine Stufe mit kulturfeindlichen religiösen Fanatikern zu stellen. Die pejorative und metaphorische Verwendung (vermeintlich) religiöser Begriffe wie iconoclast im politischen Raum, die auch im dezidiert religiösen Rahmen häufig eine bereits abwertende Grundassoziation mit sich führen, ist dabei nicht auf diesen einen Begriff bzw. Diskurszusammenhang beschränkt, sondern findet sich auch in der Nutzung von Begriffen wie cult, sect oder religious fanatic in anderen Bereichen wie der hitzigen US-amerikanischen Wahlkampfdebatte zwischen den Republikanern (Trump cult) und den Demokraten (Bernie cult). Im Kern haben aber weder der US-amerikanische Wahlkampf noch die Statuenzerstörungen im Kontext der Black Lives Matter-Bewegung etwas mit Religion zu tun, sondern Religion fungiert hier primär als externe Domäne, auf die illustrierend und oft in polemischer Absicht aus dem politischen Raum zurückgriffen wird, um bestimmte Bewegungen und Ereignisse zu kommentieren und zu bewerten.
TJ
- https://metro.co.uk/2020/06/09/hit-list-statues-topple-racists-protesters-want-bringing-12827249/ (last accessed: 14.06.2020 [↩]
- https://www.nytimes.com/2020/06/09/world/europe/king-leopold-statue-antwerp.html (last accessed: 14.06.2020 [↩]
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Redaktion (29. August 2020). Black Lives Matter und die religiöse Zerstörung von Statuen. |Marginalien. Abgerufen am 19. Januar 2025 von https://doi.org/10.58079/r8re
Hier wird aber die Sozialpsychologie als zwischen Politik und Religion vermittelndes Element unterschätzt. In Deutschland z.B. argumentierten bereits die Sektenbekämpfer vorwiegend sozialpsychologisch: teilweise über die Verwendung des Begriffs “autoritär”, teilweise indem die “Sekte” durch sozialpsychologische Merkmale definiert wurde. Deshalb gab es dann eine erhebliche Kontinuität von der kirchlichen Sektenbekämpfung zum politischen “Kampf gegen rechts”, sowohl im Hinblick auf die Terminologie als auch in persönlicher und institutioneller Hinsicht.