Der Buddhismus als Mittel der Entspannung und Entschleunigung

Wie ein religiöses Konzept neu geordnet und selektiv an unsere Bedürfnisse angepasst wird

Buddha-Statue am See. (Quelle)

Gehen wir in einen Gartenfachmarkt, begegnen uns mit großer Wahrscheinlichkeit Figuren des „Buddha“, die wir in unsere Gärten, auf unseren Balkonen oder in unserem Wohnzimmer aufstellen können. „Buddha“ (Herkunft: Sanskrit, m., बुद्ध, buddha, wörtl.: „der Erwachte“) gilt als Beinamen des Siddhartha Gautama, der gemeinsam mit seinen Anhänger:innen die Lehren des Buddhismus verbreitete und somit als der Begründer dieser Religion gilt.[1] Diese Aufnahme einer eigentlich innerreligiösen Symbolik und in diesem Zusammenhang einer religiösen Figur, nehmen die Akteure, also die kaufende Kundschaft, zwar ganz bewusst wahr; dass es sich um einen Buddha handelt, kann vermutlich jede:r erkennen und benennen. Der religiöse Charakter und vielmehr die religiöse Symbolik bleiben aber oft verborgen. Was genau diese erworbene Darstellung des Buddhas aussagt, weiß vermutlich niemand so genau. Sollte man sich aber vor oder nach dem Kauf mit der jeweiligen Bedeutung auseinandersetzen wollen, wird es kompliziert.

Je nach Art der Darstellung kann eine Buddha-Statue verschiedene Bedeutungen haben. Dabei ist nicht ausgeschlossen, dass der Zusammenhang zwischen Körper- und Handhaltung und den einzelnen körperlichen Merkmalen des Buddhas in dem Beispiel der Dekorationsfigur einen Sinn ergibt. Beispielsweise ist die Handhaltung (mudrā) immer mit einer symbolischen Geste verknüpft (vgl. „mudra”, Keown, 2004). Man steht außerdem vor der Herausforderung zu erkennen, ob es sich überhaupt um „einen Buddha“ handelt, ob es nicht doch ein Bodhisattva (Persönlichkeiten der Schule des Mahayana Buddhismus, die bereits als „erleuchtet“ gelten und auf der Erde den Menschen helfen, ihr Leid zu überwinden, die ebenfalls häufig als Statuen oder Figuren dargestellt werden; vgl. „bodhisattva“, Clarke, 2010)  oder eventuell sogar eine rein zu dekorationszwecken erschaffene Figur ist, die Merkmale verschiedener „Personengruppen“ vereint.

Um es an dieser Stelle abzukürzen: Möglicherweise ist die genaue Auseinandersetzung mit dieser Figur nicht einmal möglich, selbst wenn sie gewollt wäre, weil sie nicht nachvollziehbar oder rekonstruierbar sein könnte. In der Regel kommt es aber gar nicht erst so weit. Denn oft werden der Abbildung des Buddhas – ob es nun ein Buddha ist oder nicht – Eigenschaften zugesprochen, die gern gesehen werden. Bleiben wir bei diesem Beispiel, hat der Buddha als Figur etwas Entspannendes, Ausgleichendes und dekorativ Exotisches; etwas, das nicht alltäglich ist, was genutzt wird, um dem Alltag zu entfliehen. In seiner häufigsten Darstellung in der klassischen Sitzhaltung in der Meditation hat es sogar etwas Beruhigendes, dem sich Akteure gern in der Betrachtung annehmen. Sicherlich wird nicht jede Person, die eine Buddha-Statue im Garten stehen hat, eine solch direkte Symbolik für sich selbst erkennen, dennoch gibt es aber einen Grund, warum wir uns diesem eigentlich religiösen Hintergrund öffnen und ihn bei uns einziehen lassen, ohne in der Regel selbst ein aktiv religiöses Interesse am Buddhismus zu verfolgen.

Ähnlich verläuft der Einfluss des Buddhismus in Bezug auf seine einzelnen Praktiken. Schauen wir uns im Buchhandel nach einem Ratgeber zur Entspannung oder Meditation um, werden wir schnell auf Autor:innen treffen, die über den Buddhismus zu diesem Themen gelangt sind. Das gesamte Thema der Achtsamkeit (auch oft in der englischen Übersetzung Mindfulness im deutschen Sprachgebrauch genutzt)[2], welches in den letzten Jahren enorm an Ansehen und Zuwachs innerhalb der „westlichen“ Gesellschaft gewonnen hat, ist im Kern buddhistisch aufgeladen. Achtsamkeitsratgeber nutzen im Bereich der Meditation häufig buddhistische Meditationstechniken aus unterschiedlichen Schulen, teilweise in einer Vermischung. Immer mehr Menschen sehnen sich nach Entspannung, Entschleunigung, einer verbesserten Selbstwahrnehmung und dem Entfliehen aus dem schnelllebigen Alltag. Ständige Erreichbarkeit durch das Smartphone, einen Ausgleich zwischen Job und Freizeit finden, der Wunsch nach Zeit nur für sich und die eigene Wahrnehmung – all diese Aspekte und noch vieles mehr tragen dazu bei, dass Achtsamkeitsprogramme auf immer mehr Anhänger:innen und Praktizierende treffen. Der Buddhismus scheint die perfekten Antworten auf all unsere Probleme zu haben. Doch wieso ist das so? Die Antwort lautet: Durch Meditation.

Buddhismus ist aus der „westlichen“ Perspektive eine Art Synonym für Entspannung geworden. So zeigt sich auch der erhoffte Nutzen von Achtsamkeitsprogrammen oder einzelnen Strategien: Das Abschalten soll ermöglicht werden, sich aus dem Alltag herausnehmen, ein Innehalten und den Moment so annehmen, wie er ist. Der Kern ist in den Grundsätzen der buddhistischen Lehre verankert. Die Achtsamkeit (Mindfulness)beispielsweise gehört zum edlen achtfachen Pfad. Mit ihr in Verbindung steht die Lehre der Meditation oder der Versenkung (vgl. „Right mindfulness“, Bowker, 2003). Wichtig zu erwähnen ist aber, dass es nicht die eine buddhistische Meditationstechnik gibt, ebenso wenig, wie es den einen großen Buddhismus gibt. Im Laufe seiner Geschichte haben sich verschiedene buddhistische Schulen herausgebildet, die zum Teil stark unterschiedliche Praktiken zur Meditation nutzen, in denen diese unterschiedliche Ziele verfolgen und Meditationspraktiken vor allem einen sehr unterschiedlichen Stellenwert haben. Laien praktizieren Meditation nicht einmal in jeder Schule. Der Buddhismus mit seinen heterogenen Schulen und deren Auslegungen der religiösen Praxis kann nicht homogen verallgemeinert werden. „Die buddhistische Meditation“ als beschreibender Begriff einer religiösen Praktik existiert demnach per Definition nicht. Nichtsdestotrotz wird der Buddhismus oft als „die“ Religion angesehen, welche mit Meditation in direkter Verbindung steht (vgl. Freiberger, Kleine, 2011, S. 233 f.).

Erzähle ich in meinem Bekanntenkreis vom Buddhismus als einem meiner Schwerpunkte in der Religionswissenschaft, erhalte ich häufig die Rückfrage: „Ah, das ist ja interessant, meditierst du auch?“

Buddhismus bedeutet für viele Menschen Entspannung und Meditation. Ist das nun ein vollkommen falsches Bild? Nein, nicht gänzlich, aber ein mehr als unvollständiges. Wenn in Achtsamkeitsratgebern der Buddhismus als Grundsatz der Lehre genannt wird oder wir mit einer Buddha-Statue Entspannung und Wohlbefinden verbinden, dann wird hier genau ein einziger, teilweise sehr kleiner Aspekt dieser Religion aufgegriffen. Nicht immer aber wird der eigentliche Hintergrund deutlich erklärt. Teilweise schneiden Achtsamkeitsprogramme die Herkunft der Praktiken kurz an, benutzen auch einzelne objektsprachliche Elemente und übernehmen diese, teilweise ohne sie zu erläutern. Die Gefahr dahinter ist einfach erklärt: Die Nutzung von buddhistischem Vokabular oder Bildnissen in Verbindungen mit entsprechenden Praktiken kann zu einer verzerrten Wahrnehmung führen. Es entsteht ein einseitiger Eindruck, der zur Verallgemeinerung einlädt. Die Akteure erfahren unbewusst einen unvollständigen Eindruck und übertragen diesen auf ihre eigene Wahrnehmung. Hier findet also eine Art religiöse Entgrenzung statt, die sich auf die Aufnahme von Symbolen bezieht und ihre eigentliche Bedeutung anders gewichtet (vgl. Knoblauch, 2008).

Was haben also Dekostatue und Achtsamkeitsprogramme gemeinsam? Beide verweisen in direkter Wahrnehmung auf den Buddhismus, der tatsächlich geschaffene Eindruck ist aber indirekt und unvollständig.

Die Entwicklungen der letzten Jahre auf dem Markt der „westlichen“ Gesellschaft deuten an, dass wir uns eine eigene Version des Buddhismus schaffen. Eine, die zu uns passt, die selten aktiv religiös gelebt, sondern eher an die Bedürfnisse unserer Alltagsprobleme angelehnt wird – und das alles oft ganz unbewusst. Dabei wird auf einzelne Elemente einer Religion zurückgegriffen, in der Hoffnung, dass sie in der digitalisierten Leistungsgesellschaft Entschleunigung und Neuordnung bringen. Diese Version lässt teilweise viele Aspekte aus, die im Buddhismus (und seinen einzelnen Schulen) Relevanz haben. Ist dies also der Anfang einer neuen Bewegung welche selektiv die für sich passenden Elemente aussucht und übernimmt? Begeben wir uns damit auf den Reise der spirituell Wandernden (Vgl. Gebhardt, Engelbrecht, Bochinger, 2005, S. 143 f.), welche ihre eigenen spirituellen Lebenswirklichkeiten erkunden und herausbilden, an die individuellen Bedürfnisse angelehnt, ohne dabei einer einzelnen Religion zu folgen?

Sarah Rautert I SR


[1] „Buddha“ als Beiname steht für alle Personen, die die Erleuchtung oder das Erwachen (bodhi) vollständig erreicht haben. In verschiedenen buddhistischen Schulen sowie unterschiedlichen Textquellen gibt es, neben Siddhartha Gautama, weitere Personen, die diesen Beinamen tragen (vgl. „Buddha“, Keown, 2004).

[2] Da sich Mindfulness durch die Nutzung von Anglizismen im deutschen Sprachgebrauch auch als eigenständiger Begriff innerhalb der Gemeinschaft der Akteure herausgebildet hat.


Bowker, John (2003): „Right mindfulness“, in: The Concise Oxford Dictionary of World Religions; Lizenzierter Online-Zugriff: www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780192800947.001.0001/acref-9780192800947-e-6093 (Letzter Zugriff: 10.04.2021)

Clarke, Michael (2010): „bodhisattva“, in: The Concise Oxford Dictionary of Art Terms; Lizenzierter Online-Zugriff: www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780199569922.001.0001/acref-9780199569922-e-244?rskey=X7M8Wt&result=1 (Letzter Zugriff: 12.04.2021)

Freiberger, Oliver; Kleine, Christoph: Buddhismus – Handbuch und kritische Einführung; Vandenhoeck & Ruprecht; 2011; S. 233-245.

Gebhardt, Winfried; Engelbrecht, Martin; Bochinger, Christoph (2005): „Die Selbstermächtigung des religiösen Subjekts – Der „spirituelle Wanderer“ als Idealtypus spätmoderner Religiosität“; in: Zeitschrift für Religionswissenschaft, Band 13, Heft 2; De Gruyter; S. 133-152.

Keown, Damien (2004); „Buddha”, in: A Dictionary of Buddhism; Oxford University Press; Lizenzierter Online-Zugriff: www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780198605607.001.0001/acref-9780198605607-e-306?rskey=qpAnEO&result=3 (Letzter Zugriff: 13.04.2021)

Keown, Damien (2004): „mudrā“, in: A Dictionary of Buddhism; Oxford University Press; Lizenzierter Online-Zugriff: www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780198605607.001.0001/acref-9780198605607-e-1187?rskey=RqwIxX&result=2 (Letzter Zugriff: 12.04.2021)

Knoblauch, Hubert (2008); Die populäre Religion und die Transformation der Gesellschaft; in: Politik und Zeitgeschichte (APUZ 52/2008); Bundeszentrale für politische Bildung; Online-Zugriff: www.bpb.de/apuz/30759/die-populaere-religion-und-die-transformation-der-gesellschaft (Letzter Zugriff: 11.04.2021)


Ein Gedanke zu „Der Buddhismus als Mittel der Entspannung und Entschleunigung

  1. Interessante Betrachtung. Sie zeigt, daß in unserer westlichen, hektischen Welt oft „das Ganze“ – wenn auch unbewußt – übersehen wird. Wen interessiert es schon, was exakt hinter einer Sache steckt? Die Essenz ist wichtig. Man hat keine Zeit, sich mit den Kleinigkeiten und den Randbedingungen einer Sache zu befassen.

    Doch oft steckt mehr dahinter, als es unsere Sinne auf den ersten Blick hergeben. Der Artikel paßt zu meiner Meinung: schaue erst genau hin und überlege. Urteile erst danach.
    Und dennoch: allzu oft erlebe ich es, daß es auch mir zeitlich gar nicht möglich ist, alles zuerst zu hinterfragen, gar alles zu erfahren. Und das, obwohl ich immer sage, daß ich alles wissen will.

    Demnach betrachte ich den Artikel als eine Art Bestätigung meines Glaubens: Was du auch inner siehst… es ist anders, als Du es glaubst. Es steckt immer mehr dahinter, als es den Anschein hat. Und es lohnt sich immer, alles wissen zu wollen. Und weil es eben nicht gelingt, immer alles zu erfahren, ist der Wille, mehr zu wissen, immer größer.

    Hat mich gefreut, Sarah.

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