Afghanische Sikh-Gemeinden in Corona-Zeiten

(c) Aria Anwar.

Die Auswirkungen der Pandemie sind in so gut wie allen Lebensbereichen zu spüren. Arbeiten, Kinderbetreuung und Freizeitgestaltung: Seit geraumer Zeit ist alles anders, Flexibilität ist auch in Religionsgemeinschaften gefragt und manchmal macht die Not erfinderisch. In Deutschland gibt es ca. zehn Religions- und Kulturgemeinden, die ab den 1990er Jahren von afghanischen Sikhs und Hindus organisiert wurden.1 Die religiöse Landschaft der Afghan*Innen ist dabei vielfältiger als häufig angenommen wird.  Mittlerweile gibt es in Deutschland besonders gut strukturierte Gemeinden, die von den afghanischen Sikhs und Hindus ins Leben gerufen wurden. Sie übernehmen wichtige sozialintegrative Aufgaben, erfüllen Bildungsarbeit gegenüber den in Deutschland aufwachsenden Nachkommen, bieten Sprachkurse, Musik- und Religionsunterricht. Die religiöse Früherziehung ist eng gekoppelt an den Erwerb von Fremd- und Muttersprachen.

Der wöchentliche Treffpunkt der Gemeinde, die Gurdwara2, wird im März 2020 erstmals mit dem Lockdown geschlossen. Sprachunterricht, gemeinsames Essen und lockeres Zusammenkommen gibt erst einmal nicht mehr. Neue Organisationsprozesse sind in der Gemeinde gefragt: Wie kann eine Community ihren Grad an sozialer Unterstützung aufrechterhalten, wenn der persönliche Kontakt eingeschränkt und gemeinsame Treffen nicht mehr möglich sind? Hier ein kleines Beispiel aus der Afghan-Sikh-Community im Großraum Stuttgart:

Giti3 wurde in Deutschland geboren. Sie ist eine aktive, fleißige und gute Schülerin und nimmt an Vereinsaktivitäten wie Schwimmen und Leichtathletik teil. Neben ihren schulischen und sportlichen Aktivitäten ist sie in eine relativ junge und dabei gut strukturierten Sikh-Gemeinde eingebunden, die von Afghan*Innen ins Leben gerufen worden ist. Sie ist als Kind einmal die Woche mit den anderen Mitgliedern ihrer Gemeinde zusammen: Sie essen gemeinsam, tauschen sich über Probleme und Herausforderungen aus, organisieren gemeinsam Beerdigungen und Hochzeiten. Sollten Verwandte im Ausland Hilfe benötigen, beispielsweise weil Medikamente nötig und kein Geld vorhanden ist, werden in den Gemeinden Spenden gesammelt.

Neben ihrer Schule genießt sie weitere Bildungsangebote in ihrer Gemeinde, an denen sie seit ihrem zehnten Lebensjahr teilnimmt. Sie spricht fließend Deutsch, Hinko4, Englisch, Panjabi und Spanisch, spielt Harmonium, lernt Kirtan (religiöser Gesang) und das Lesen und Schreiben auf Panjabi. Die Gelehrten ihrer Gemeinde unterrichten die Kinder im Rezitieren des Guru Granth Sahib und anderer religiöser Schriften der Sikhs. All diese Fähigkeiten lernt Giti neben ihrer Gymnasialausbildung, die sie erfolgreich mit dem Abitur abgeschlossen hat. Sie erlebt in ihrer Gemeinde ein hohes Maß an sozialer Unterstützung und außerschulischer Bildung. Das Wichtigste, was sie in dieser Gemeinde lernt, ist ihre Integrations- und Anpassungsfähigkeit sowie der Zusammenhalt der Gemeinde.

„Es war damals [in Afghanistan] schon eine sehr kleine Community und es ist auch heute eine sehr kleine Community und dadurch dass […] du jemanden hast, mit dem du Gemeinsamkeiten hast oder den gleichen Ursprung hast, dann hast du ja automatisch diesen Zusammenhalt, dieses familiäre, […] und dieser Zusammenhalt den gibt es halt bis heute noch und wir wissen, dass wir sehr begrenzt sind, was die Anzahl angeht, und es ist ja jedem von uns wichtig, dass wir trotzdem unsere Werte und unsere Kultur aufrecht erhalten und dadurch besteht ja diese Community auch weiterhin so fort.“5

Sie lebt ein transnationales Leben und steht in ständigem Austausch mit Verwandten und Freunden in Indien und Großbritannien. Nur in die Heimat ihrer Eltern, Afghanistan, kann sie aufgrund des Kriegs kaum Verbindungen pflegen. Sie bewegt sich vollkommen selbstverständlich zwischen den Welten: Europa, Asien und Großbritannien sind für sie gleichermaßen Fremde und Heimat. Das macht sie flexibel, um in den unterschiedlichsten Systemen zurecht zu kommen. Ihre kulturelle Hybridität, die sich aus den unterschiedlichsten Kulturräumen zusammensetzt, erlaubt ihr die Entwicklung einer immer wichtiger werdenden Fähigkeit: Das Leben an Grenzen, die Fähigkeit kulturelle Sphären zu durchqueren und sich in diesen und jenen Gesellschaften zu bewegen. Sie ist eine Grenzgängerin, ein*e marginal wo*man6, obwohl sie ihren Lebensort im Großraum Stuttgart vor ihrem 20. Lebensjahr nicht einmal verließ.  

Ich frage Giti nach den Erfahrungen ihrer Gemeinde seit der Corona-Pandemie. Das Schwierigste — so berichtet sie — seien die fehlenden sozialen Kontakte, die Gemeinschaft, die durch Corona nicht gemeinsam sein kann. Hier, im Gurdwara, kamen sie regelmäßig zusammen, Familien, die sonst keine größeren Bezüge zueinander haben, sich vielleicht ohne die Gemeinde nicht einmal kennen würden. Aber im Gurdwara werden Kontakte hergestellt und Verbindungen geschaffen. Gerade die Sikh-Community weiß, wie wichtig Zusammenhalt und Vernetzung im Minderheitenstatus sind. Die gesellschaftliche und staatliche Diskriminierungen ihrer Religionsgruppe kennen sie aus Afghanistan, Indien, Pakistan, aber auch aus Deutschland.7 Um den Kontakt nicht zu verlieren und dennoch Gemeinschaft herstellen zu können, wurden diverse ZOOM-Kanäle für Gebete und andere Anlässe geschaffen. Nachdem eines ihrer Familienmitglieder im letzten Jahr verstarb, konnte sogar ihre englische Verwandtschaft an der Bestattung teilnehmen. In London organisiert Gitis englische Verwandtschaft darüber eine Trauerfeier für den Verstorbenen. Giti kann die Anteilnahme der englischen Community live mitverfolgen und Beileidsbekundungen persönlich entgegennehmen.

Abgesehen von Trauerfeiern und Hochzeiten trifft sich die internationale Sikh-Gemeinde jeden Mittag zum gemeinsamen Gebet. Meistens kann Giti aus beruflichen Gründen nicht teilnehmen, sieht das gemeinsame Beten über ZOOM aber dennoch als Chance für die Community. Insbesondere die durch Corona verhängten Reiseverbote zwischen Großbritannien und Europa machten es den Familien schwer, in Krisenzeiten zueinander halten zu können. Durch digitale Treffen kann das zumindest teilweise gelöst werden. Die kleineren Gemeinde-Treffen wandeln sich zu transnationalen Gatherings mit Teilnehmer*Innen aus Indien, England, Deutschland, Kanada usw. Während Giti erzählt, wirkt es so, als hätte die Pandemie die Menschen gleichzeitig auseinandergerissen und doch näher zusammengebracht.

Heute bereitet sich Giti auf ihre Hochzeit vor, die sie im Sommer in London feiern wird. Ihren Job und ihr beruflich erfolgreiches Leben in Deutschland wird sie aufgeben. Sie rechnet sich gute Chancen auf dem internationalen Arbeitsmarkt aus und möchte weiterhin im Bereich des Managements arbeiten. Sie freut sich auf das multikulturelle Getummel Londons, auch wenn sie hier viel zurücklassen muss. Giti weiß, dass sie den Kontakt zu ihrer Gemeinde auf persönlichem Wege pflegen kann. Das hat ihr die Pandemie gezeigt. Wenigstens kann sie ihre Eltern, Geschwister und Freunde, wenn auch nur digital, regelmäßig sehen. Giti verlässt ihre Heimat in Deutschland zumindest freiwillig, anders als ihre Eltern, die ihre Heimat Afghanistan aufgrund von Krieg, Verfolgung und Zerstörung verlassen mussten. Die freie Entscheidung über ihren Lebensort treffen zu können, empfindet sie als großes Privileg.

— Aria Anwar


Baumann, Martin (2001): Disputed Space for Beloved Goddesses: Hindu Temples, Conflicts and Religious Pluralism in Germany. Revista de Estudos da Religião, 2001 (4), S. 1-13.

Emadi, Hafizullah (2014): Minorities and marginality: pertinacity of Hindus and Sikhs in a repressive environment in Afghanistan. Routledge: Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity.

Goel, Urmila (2008): ‘HALF INDIANS’, ADOPTED ‘GERMANS’ AND ‘AFGHAN INDIANS’. On claims of ‘Indianness’ and their contestations in Germany. Transforming Culture eJournal. Vol. 3 (1), S. 93-123.

Goyal, Divya (2021): Afghan or Indian? A long identity battle. The Indian Express, 30. August, 2021.

Matta, Puja K. (2021): Nein, wir sind Afghan*Innen. Rosa-Luxemburg-Stiftung, Nachricht vom 09.11.2021.

Park, Robert E. (1928): Human migration and the marginal man. American Journal of Sociology. Vol. 33 (6), S. 881-893.

Singh, Deepali G. (2010): Afghan Women in the Diaspora. Surviving Identity and Alienation. NTS-Asia Research Paper No. 4.

Singh, Inderjeet (2020): Afghan Sikhs – Tracing their Origins and History. Abstracts of Sikh-Studies. Vol 21 (4), S. 56-73.

Singh, Inderjeet (2021): Afghan Sikhs and Hindus -Their Exodus from Afghanistan since 1992-94-.

Wobbe, Liane (2015): Afghanische Hindugemeinden in Deutschland. Mit Jhulelal von den Ufern des Indus über Afghanistan nach Deutschland. Zeitschrift für Religions- und Weltanschauungsfragen. Jg. 78 (12), S. 456-465.

  1. Vgl. Homepage des Zentralrats afghanischer Hindus und Sikhs e.V. auf http://www.zahs.eu/vereine/index.html []
  2. Gudwaras sind die Gebetsstätten der Sikhs. Die Gebetsstätten der Hindus werden Mandir genannt. Hindus und Sikhs besuchen sowohl Gudwaras als auch Mandirs, je nachdem welche Angebote in der Region verfügbar sind. Hindus und Sikhs solidarisierten und unterstützten sich bereits in Afghanistan gegenseitig. Eine klare Trennung der Religionsgemeinschaften ist unter anderem aus diesem Grund erschwert. []
  3. Aus Anonymisierungsgründen wurden Namen und Regionen im Text verfälscht. Dieser Beitrag beruht auf Interviews, die im Winter 2021/2022 geführt wurden. []
  4. Hindko gehört zu den indogermanischen Sprachen und wird vorrangig in Indien, Pakistan und Afghanistan gesprochen. []
  5. Zitat aus einem Interview mit einer Angehörigen der Afghan-Sikh-Community, vom 07.10.2021. []
  6. Vgl. Park, Robert E. (1928): Human migration and the marginal man. []
  7. Für mehr Informationen zur politischen Lage afghanischer Sikhs in Afghanistan und Deutschland vgl. Matta, Puja K. (2021): Nein, wir sind Afghan*Innen. Rosa-Luxemburg-Stiftung, Nachricht vom 09.11.2021 und Emadi, Hafizullah (2014): Minorities and marginality: pertinacity of Hindus and Sikhs in a repressive environment in Afghanistan. Routledge: Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity. Für nähere Informationen zur Lage der afghanischen Sikhs in Afghanistan vgl. Singh, Inderjeet (2021): Afghan Sikhs and Hindus -Their Exodus from Afghanistan since 1992-94-. []

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.