Game of Thrones revisited: Fantasy und Skeptizismus

In einem früheren Beitrag des Marginalien-Blogs („Die Religion schlägt zurück! Phantastische Realität in Game of Thrones“) war die Stoßrichtung, „Religion“ und „Magie“ als wichtige oder immer wichtiger werdende Elemente der HBO-Serie auszumachen. Ich möchte in die genau entgegengesetzte Richtung argumentieren: Nicht weil diese Fantasy-Narration magische und religiöse Elemente hat, fällt sie aus dem Rahmen, sondern weil ein grundsätzlicher Skeptizismus und Nihilismus die Figuren beherrscht – zumindest bei den meisten, aus deren Perspektiven erzählt wird.

Folgender Text versucht, sich beim Spoilern von Inhalten der siebten Staffel auf Anspielungen zu beschränken.

Arya Stark gehört dabei zu denjenigen, die eine Transformation durchmachen, durch welche sie sich vom Zuschauer entfremden: die Initiation, ein „Niemand“ zu werden, ihr Ego gegen die Glaubenswelt des vielgesichtigen Gottes einzutauschen. Das Prozedere dabei erinnert an eine härtere Schule des Zen-Buddhismus. Schließlich – zu Beginn der neuen siebten Staffel – verfolgt die veränderte Heldin erst recht egoistische Motive der Rache – mit der Einschränkung, dass sie mit den Zielen ihrer Gottheit übereinzustimmen scheinen müssen. Jedenfalls scheint diese – das ist die erste spoilerhafte Andeutung über die neuen Episoden – darüber zu wachen, dass Arya nicht vom Weg abkommt.

Ähnlich ist der Weg von Daenerys Targaryen einer der Glaubensprüfungen gewesen. Die Idee, dass sie die „Mutter der Drachen“ sein könnte und nicht verbrennt, war solange bloß Legende, dass ihr ergebener Begleiter Ser Jorah gegen Ende der ersten Staffel glaubte, sie wähle den Freitod in einer – an Indien erinnernden – Witwenverbrennung, als sie sich mit den Dracheneiern in das Feuer begab, als Teil des dothrakischen Bestattungsritus für ihren Gatten Drogo. Ähnlich waren die Drachen, die heute zu ihrem Gefolge gehören, selbst solange ein Mythos, bis sie wirklich aus diesen drei Eiern schlüpften. Gerade das Flammenbad folgt dem Anspruch rational-skepztistischer Menschen nach Beweis und Augenzeugenschaft. Neben der Feuerresistenz der Drachenmutter bleibt die gleichzeitige Drachengeburt nahezu biologisch banal. Im Gegensatz zu einem klassischen Fantasy wie William Morris’ The Wood Beyond the World (1892, dt. Die Zauberin jenseits der Welt, 1984) dient das wunderhafte Element gerade nicht der Konstruktion eines gegenweltlichen locus amoenus („lieblicher Ort“): In seinen Romanen drückt sich laut Klappentext der deutschen Erstausgabe „seine Sehnsucht nach einer Flucht aus der Industriegesellschaft in eine idealisierte mittelalterliche Welt des Handwerks und der Kunst aus“.

Frontispiz der Kelmscott-Edition von 1894, William Morris, „The Wood Beyond the World“, der Autor stand der <a href="https://de.wikipedia.org/wiki/Präraffaeliten">Präraffaelitischen Bruderschaft</a> nahe, zu ihren früheren Vertretern gehört auch der Autor des Frontispiz, Sir Edward Coley Burne-Jones.

Frontispiz der Kelmscott-Edition von 1894, William Morris, „The Wood Beyond the World“, der Autor stand der
Präraffaelitischen Bruderschaft nahe, zu ihren früheren Vertretern gehört auch der Autor des Frontispiz, Sir Edward Coley Burne-Jones.

Die Anbetung, die Daenerys jetzt zuteil wird, ist nicht einfach „Fanatismus“ – insofern in dem Begriff immer Wahnsinn und Verblendung mitschwingen (ursprünglich im 18. Jahrhundert an Anhängern der Kybele und der Bellona festgemacht). Das Wunder macht sie zu einer revolutionären Größe, die zwar im monarchistischen Paradigma bleiben will, aber ansonsten die Lebensverhältnisse zu egalisieren verspricht. Gerade jener Zug, mit den alten Verhältnissen brechen zu wollen, steht der Romantisierung einer idealen Vergangenheit im Fantasy absolut entgegen.

Umgedreht waren die „Spatzen“ gerade auch innerhalb der Serie als „Fanatiker“ oder als „Sekte“ verhandelt worden, ohne dass wie in den von Religionswissenschaftler_innen untersuchten historischen und zeitgenössischen Debatten um neue religiöse Bewegungen als sogenannte „Sekten“ Institutionen – also weder hegemonial-religiöse noch „säkulare“ – diese Debatten anstoßen. Auch hier war die für einen Fantasy untypische Ausgangssituation, dass der in Westeros vorherrschende Glaube an die Sieben erst wiederbelebt werden musste durch eine neureligiöse Bewegung, um dann vorerst endgültig zu vergehen – mit der Zerstörung der Großen Septe von Baelor. Der Zuschauer kann dabei übrigens frei wählen, ob ihr oder ihm die Grausamkeit dieser „Spatzen“ liberalen Lebensentwürfen gegenüber näher ist oder diejenige der Erbin des „irren Königs“ Daenerys den ehemaligen Sklavenhalter-Meistern der von ihr eroberten altorientalisch anmutenden Kulturen gegenüber.

Ein spannendes Beispiel für dieses groteske Verhältnis dem Fantastischen gegenüber ist die rote Priesterin Melisandre, zugehörig der Religion des Herrn des Lichts oder R’hllor, verbreitet in den Städten des Kontinents Essos, auf dem Kontinent Westeros selten. Ihr werden Zweifel und Misstrauen entgegengebracht, sie muss ihre Künste beweisen, sie rächt sich an Ungläubigen, gegenüber Sharin Baratheon, Tochter eines später versterbenden Spielers im Game of Thrones, sät sie – in der vierten Staffel – selbst Zweifel in Bezug auf den Glauben der Sieben, nämlich „dass die Geschichten aus dem Siebenzackigen Stern nur Lügen und Fabeln seien, im Gegensatz zu den wahren Göttern, R’hllor und dem Großen Anderen, mit nur einer Hölle, in der sie gegenwärtig leben“ (http://de.gameofthrones.wikia.com/wiki/Sharin_Baratheon). Sie selbst hat vorübergehend Zweifel an ihren Künsten und ist selbst überrascht, dass ihr die Wiederbelebung von Jon Snow, „Bastard“-Sohn des Hauses Stark, Lordcommander der Nachtwache und später König des Nordens, – in der sechsten Staffel – gelingt. Dabei scheint die Offenlegung der „Lügen und Fabeln“ und die Charakterisierung der Gegenwart als „Hölle“ im Fall der Tochter von Stannis Baratheon eine Art Einstimmung auf die ihr von Melisandre zugedachte Zukunft zu sein, deren Menschenopfer in der fünften Staffel den Schnee zum Schmelzen bringt und Stannis’ Heer weiterziehen lässt.

Stellen wir dem den mittelalterlichen Versepos „Der arme Heinrich“ von Hartmann von Aue gegenüber (Ende 12. Jh.): Heinrich bekommt einen Aussatz und erfährt, dass ausschließlich „das Herzblut einer Jungfrau im heiratsfähigen Alter, die sich freiwillig für ihn opfere“, ihn heilen könne. Heinrich findet die Tochter eines Bauern, die für ihn sterben will, „da sie glaubt, nur auf diesem Wege dem sündhaften Leben zu entkommen und möglichst bald im Jenseits das ewige Leben bei Gott führen zu können“. Heinrich stoppt aber schließlich den Akt der Herzentnahme im letzten Moment und gesundet am Ende wundersam durch Gottes Fügung.

Nicht nur wird bei Game of Thrones das Opfer tatsächlich durchgeführt, es war ein unfreiwilliges Opfer, zudem zu einem chemtrailmäßigen Zweck, der jeglicher Idee des Wertes eines Menschenlebens Hohn spricht: eine kriegsstrategische Wettermanipulation. Auch das zahlreiche Desertieren von Soldaten im Anschluss zeugt von einer allgemein geteilten Binnenperspektive als grausam. Dem Versprechen des ewigen Lebens bei Gott steht dabei der Versuch gegenüber, das Leben im Diesseits als „Hölle“ zu disqualifizieren. Schließlich ist es ausgerechnet dieser Herr des Lichts, der auch unabhängig von der Person Melisandres mit einer Prophezeihung an das Geschehen herantritt, welche zwei bedeutende Sympathieträger und die Gefahr der weißen Wanderer betrifft, also derjenigen Untoten, welche aus dem Norden jenseits der von der Nachtwache beschützten Mauer gen Süden marschieren – als die große Gefahr schlechthin, von welcher bislang nur wenige wissen. Ohne zuviel verraten zu wollen: Ausgerechnet dieser ambivalente Gott scheint auf einmal das Zeug zum metaphysischen Akteur zu entwickeln, während zuvor eben gerade die rote Priesterin ein Beispiel dafür war, wie vieldeutig religiöse Bezüge – gerade auch im Verbund mit magischem Treiben – verbleiben, wie sie teilweise eben vielmehr über Identitäten verraten, wie etwa der Kommentar von Franz Neumann (8. Juni 2016) bezüglich Euron Graufreud – das Haus der Eisenmänner herrscht über die Eiseninseln und hat eine eigene Religion – als einem Akteur, „der sich durchaus, mehr oder minder deutlich, religiös verortet und (interessanterweise) mit dem antogonistischen Part seiner Religion [der des ertrunkenen Gottes; Anm.] identifiziert (‚Ich bin der Sturm Bruder. Der erste und der letzte‘)“. In der Serie wird übrigens der Herr des Lichts und der Glaube an den vielgesichtigen Gott verknüpft, im deutschsprachigen Game-of-Thrones-Wiki ist man sich unsicher, ob das Fehler oder Absicht ist:

„Es gibt Verbindungen zwischen R’hllor und dem Gott des Todes, die aber ausschließlich in der Serie Game of Thrones genannt werden. So gibt es in der Serie eine Dialogszene, in der sich Jaqen H’ghar zu einem Gott bekennt, vermutlich den Gott des Todes, da er ein Mann ohne Gesicht ist, aber diesen als ‚Roten Gott‘ bezeichnet, ein anderer Name für R’hllor. Später wird in der Serie der Ausspruch ‚Valar morghulis‘ und ‚Valar Dohaeris‘ von den Anhängern R’hllors verwendet, obwohl dieser in den Büchern von den Gesichtslosen aufgesagt wird. Eine mögliche Erklärung ist, dass der Glaube an den Gott des Todes eine synkretistische Religion ist, die besagt, dass alle Gottheiten nur weitere Facetten vom Gott des Todes sind. Es kann aber auch sein, dass es sich dabei nur um einen Fehler der Serienmacher handelt“ (http://de.gameofthrones.wikia.com/wiki/Gott_des_Todes).

Das mit Abstand deutlichste Beispiel aber für Skeptizismus ist der Umgang mit den weißen Wanderern. Sei es Jon Snow in der Nachtwache oder Samwell Tarly in der Zitadelle, überall wird die Sache mit der Armee der Toten zunächst als Mythos und Legende abgetan. Einen vorläufigen Höhepunkt – und das sei die letzte spoilerhafte Anspielung – erhält dieses Moment im Gespräch zwischen Sam und dem Maester Ebros, der zwar die Möglichkeit der Existenz der weißen Wanderer nicht ausschließen kann, aber der chiliastisch-apokalyptisch anmutenden scheinbaren Notwendigkeit eines dem Zuschauer überdeutlich bewussten Fatums entgegnet, bei allen Krisen der Vergangenheit, es sei doch irgendwie immer weiter gegangen.

Eher dem Mystery- oder Horrorfilm vergleichbar, in welchem das Unheimliche in eine rationale Welt einbricht, deren Normalität am Ende wiederherzustellen ist, reagieren die Charaktere – je nach persönlichen Profil – mehr oder weniger skeptisch auf die unheimliche Botschaft. Der Clue ist ja, dass die meisten Parteien bis zum Schluss so agieren, als ob es die Gefahr der weißen Wanderer – winter is coming – nicht geben würde. Gerade das ist ja auch wahrscheinlich einer der Gründe, warum dieses Game of Thrones als Sinnbild für aktuelle Entwicklungen gedeutet wird, sei es assoziativ über das Spiel und den Wettbewerb als Sinnbild des Kapitalismus, sei es assoziativ bezüglich der ignorierten Gefahr der weißen Wanderer als Sinnbild der „Grenzen des Wachstums“ (Umweltzerstörung, Klimawandel). Doch viel wirkmächtiger sind die originalen Zuschreibungen der „Langen Nacht“ eines besonders langen „Winters“, dessen Nebelreifwolke die weißen Wanderer begleitet, als solche Versuche einer Korrespondenz vermeintlicher konkreter Sach- und Bildebenen. Das Absurde aber an dieser Ähnlichkeit zum Horrorfilm ist zudem, dass dieses Unheimliche einbricht in eine rationale Normalität, die selbst bereits voller Horror ist, deren Parteien sich bereits normalerweise allmählich gegenseitig massakrieren.

cw


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